“太极心语”二则 （二）

佛之道

太极拳的意境

    中国的文学和书画艺术，是讲究“物我相间”之意境，要从有我和无我去认识自然，认识自然和人的关系。“无我”是以物观物，故不知何者为我，何者为物。“有我”是以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之，故一优美，一宏壮也。太极拳之修炼境界与之类似。

    太极拳修炼拳架为体，推手为用，拳架是以有我之境，是静中有动而得之，故皆“有我”之色彩，即是以我观物。所以太极拳的流派纷呈，而且每个人都有自己的特色：太极推手则是无我之境为主。要以静中得之。“静之如镜，了然尽见”，是以物观物。即有了何者为我何者为物的意境，在这个混然一体中，走出化拿发打的劲路。

    练习太极拳架是有我之意境，故盘架子要有优美之意境。太极拳以柔化为主，天下至柔莫过于水，故盘架子就要求“行云流水”。拳论讲
    “上如行云，下如流水”。在练太极拳的修持中，水的意境是拳的精华。由水的品性来看，更可使练太极拳能达到一个高尚的境界和品德。水乃万物之源。但它始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而那儿低往那里流，那儿洼就在那里聚，甚至愈深邃愈安静，此等宁静和达观，是练太极拳的做人道理，也是功法的原则；水的齐心也是练太极拳的一个功法，即其整合性，也就是拳论讲：“一动无有不动”。水一旦融在一起，就团结一心。其威力无比。水之至柔更是太极拳的神髓，柔而有骨，信念追求不懈。而拳理则是以柔化为主，真可谓“天下至柔，驰聘天下之至坚”。水最具包容性、渗透力、亲和力。太极拳以阴阳为其变，以水为其本，才有太极拳拳架和推手术的力的来源，也就是太极劲：理解水的包容性、渗透力和亲和力，才可“人不知我，我独知人”。太极拳要求“松静灵活”，而水则有不拘束、不呆板、不偏执，因时而变，因势而变，因器而变，“水无常形”。随机而动。因动而活，因活而进，故其生机无限。太极拳的拳理完全符合水性，才有柔化的可能。我们练习太极拳一是养生，二是有其技击作用，同时最主要的是有基本做人的道理，也就是“善利万物向不争”。

    上面以水的意境来谈太极拳，在太极拳的功法上，要求柔化，要有“松“和”空”的概念。这就要结合人体结构去理解。也就是要求硬件的运作，是以人体生理、解剖、人体工程力学、心理学、经络学说等去研究。《老子》十一章说：“埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利、无之以为用”(编者注：埏埴，音延直。《说文通训定声》：“凡柔和之物，引之使长，抟之使短，可方可圆，谓之埏；埴，细腻之土。”埏埴就是指抟和黏土)，表明因为有了空虚，才有了器具的用处。说实体之所以有用处，那是因为空虚在其中起到的作用。这都是有与无的对立统一。有生于无、无是本、有是用。

    太极拳讲“引进落空合即出”，这是太极推手的准则，引是有、空是用。人体有它的结构，关节是活动的基础，但是肌肉运动又是关节动作的基础。应该是肌肉带动关节，决不是关节带动肌肉。常见有习者以关节带动肌肉，而使关节受损。太极拳讲：“上下相随、左右相系、内外相合”，“形于上而寓于下”。肌肉分为两种，一种是趋性肌，是由大脑给予信息而运动的，一种是紧张肌，是自主的运动，只在下肢有。紧张肌对大脑有促进血液循环和使脑细胞活跃的作用，可防脑老化，有健脑的作用。但下肢动作要有上肢动作的信息，尤其是手的动作。故云心灵手巧。这要在专门论述太极拳的人体结构中详论，有些还是要口传心授的。我认为这种境界应是太极拳运动的中心问题。

    谈到柔，又要说水，因为“天下至柔莫过于水”，柔不是软也不是弱，而是相对的运动结果。即身法讲的“开合、升降、沉浮”是相反相
成。其中沉与浮，就是利用水的意动，当人体体位上升和下降后，即产生了沉的意动，在沉的意动中即产生了浮的作用。这种意境产生了极柔软而后极坚刚的太极拳的劲，也是我们练拳和太极推手上的基本意动。所谓太极拳的行舟劲，即水能浮舟亦能覆舟。浮舟是自己盘架子时产生的沉浮，推手时就有覆舟之意动，也是引进落空的空的作用。这里只是讲意境，真正要做到，还是要从盘架子和推手中去体悟。谈到松劲或者松功时，我认为它不只是一种功法，而是意境，是概念。要在实践中去体悟和心悟。

    以上所言太极拳之意境，即是太极拳把人体作为载体，运用阴阳、有无之规律与大自然的呼应。“以心行意、以意行气、以气运身”，也就是“神意气劲”。关于“气”的概念，在太极拳中谈到气，既是功能，也是运化，是整体性的。在艺术上讲“飞动”，是有灵性的动作。拳经讲：“著熟而渐至懂劲。懂劲而阶及神明”，这是太极拳练习的层次，其中气的运化则是神明的主要基础。练拳中的上下问题、浮沉问题。都是气运化的结果；有我和无我的意界也是气的运化而来的。推手的“化拿发打”也是气的运化而来，不是本力，才能轻灵。所以说以“气运
身”也是太极拳的一个意境。